《楞伽经》所说的四种禅分别是：观“人无我”的“愚夫所行禅”、观“法无我”的“观察义禅”、“如实处不生妄想”的“攀缘如禅”，以及达到佛之“不可思议”境的“如来禅”。
“愚夫所行禅”，看似冠以“愚夫”之名，实则寓意着修行者从凡夫俗子的视角出发，开始反思自我，初步觉醒于“人无我”的真理之中。在这一阶段，修行者开始意识到，世间万物，包括自己的身体与意识，皆是因缘和合而生，无有自性，无常无我。他们开始观察到，人与人之间的界限并非绝对，一切众生皆在六道轮回中受苦，无一例外。这种认识，虽然初时可能伴随着困惑与痛苦，却也是修行之路上的重要转折点，因为它促使修行者放下“我执”，迈向解脱的第一步。
如果说“愚夫所行禅”是修行者对“人无我”的初步觉醒，那么“观察义禅”则是对“法无我”的深入探索。在这一阶段，修行者不仅认识到自我非实有，更进一步观察到世间一切现象——无论是物质还是精神，都是因缘际会、瞬息万变的结果，同样没有固定不变的自性。他们通过冥想、观察，逐渐揭开现象世界的面纱，发现万物背后的空性本质。这种对“法无我”的深刻理解，让修行者更加坚定地走在无执无着的道路上，逐渐减少对物质世界的依赖和执着，内心变得更加清净与自在。
“攀缘如禅”，是一种超越了“人无我”与“法无我”的认识，达到了一种“如实处不生妄想”的境界。在这一阶段，修行者已经能够完全安住于当下，无论是面对何种境遇，都能保持一颗平和、无分别的心。他们不再被外界的纷扰所动，不再为过去的记忆或未来的憧憬所困，而是全然地活在每一个当下。这种境界下的修行者，如同攀缘在真理的藤蔓上，每一步都踏实而坚定，心中不再有任何妄想与杂念，唯有纯净与宁静。
“如来禅”，是禅修的终极境界，也是佛教修行所追求的最高目标。在这一境界中，修行者不仅彻底觉悟了“人无我”与“法无我”的真理，更通过长期的修行与悟道，达到了与佛无二的“自觉圣智”。他们超越了时间与空间的限制，洞察了宇宙万物的本源与运行规律，体验到了一种超越言语的、不可思议的圆满与自由。在这一境界下，修行者不再是局限于个体的小我，而是与宇宙万物融为一体，成为宇宙智慧的化身，以无尽的慈悲与智慧普度众生。
这四种禅，既是禅修的四个阶段，也是禅定境界的逐步提升，共同构成了一条从凡夫到圣贤的修行之路。《楞伽经》中关于禅的分类，并非简单的线性发展，而是一个相互交织、相互促进的过程。修行者在实践中，可能会在不同的阶段反复徘徊，也可能会在某一境界中获得突然的领悟与飞跃。正如禅宗所强调的“顿悟渐修”，真正的禅修之路，是既有瞬间的灵光一闪，也有长期的默默耕耘。
在现代社会，面对快节奏的生活与复杂的人际关系，人们往往容易迷失自我，陷入焦虑与迷茫之中。《楞伽经》中关于禅的四种境界，为我们提供了一条回归内心、寻找真我、实现精神自由的道路。通过禅修，我们可以逐渐放下对外界的执着与依赖，深入探索内心的宁静与智慧，最终达到心灵的解脱与自在。
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