云南文山的那个夏天，旱得连石头都要开裂了。
我们壮族寨子后面的湖泊，水位一天天下降，露出干裂的湖床，像老人唇上的裂痕。田里的秧苗枯黄着腰杆，连山上的野草都蔫头耷脑。老人们摇着蒲扇，望着天空嘟囔：“布洛陀发怒了啊。”
那是2012年，我二十四岁，刚从省城读完书回来，满脑子都是地质学和生态学，对寨子里这些迷信说法嗤之以鼻。我爸早逝，我和爷爷相依为命，他是我在世上唯一的亲人。爷爷是寨子里最受敬重的“麽公”，主持各种祭祀仪式，能唱上百首古歌。可我总觉得那些都是过时的玩意儿。
“阿明，你不懂，”爷爷摸着我的头说，“湖里有东西，它醒了。”
我不以为然，直到那个荷花盛开的清晨。
那天特别闷热，天还没亮透，我就被一阵蛙鸣吵醒。那声音古怪得很，不像平常的呱呱声，倒像是成百上千的人在齐声吟唱，旋律古老而悲怆。我披上衣服出门，发现寨子里好多人都往湖边跑。
“湖面分开了！”邻居阿桂气喘吁吁地喊道。
我跟着人群跑到湖边，眼前的景象让我这个受过现代教育的人也惊呆了：湖面真的从中间分开，露出一条泥泞的小路，直通湖心。两侧的水墙像透明的玻璃，里面的鱼群还在游动。湖心处，一座用黑色石头垒成的圆形祭坛完全暴露在空气中，上面刻着密密麻麻的壮族古文字。
“布洛陀的祭坛...”爷爷不知何时出现在我身边，他的脸色比祭坛的石块还要凝重，“蛙神在召唤了。”
寨子里顿时炸开了锅。年轻人举着手机拍照，发朋友圈；老人们则纷纷跪地叩拜，嘴里念念有词。村支书赶紧打电话向乡里汇报，说是发现了重要考古遗址。
只有爷爷死死抓着我的手臂：“阿明，今晚跟我去祭坛。你是我的孙子，血脉里的责任，逃不掉的。”
我本想拒绝，但看到爷爷眼中少有的恐惧和恳求，心软了。爷爷七十五了，腰背佝偻得像一张弓，我不忍心让他独自面对什么“蛙神的召唤”。
那天晚上，我们划着小船，沿着湖水分开的那条通道进入湖心。同行的还有寨子里几位老人，他们都穿着壮族传统服饰，神情肃穆。
祭坛比远看时更加庞大，石块上刻着无数只形态各异的青蛙，还有我从未见过的图案：一个三足蟾蜍仰头向天，周围环绕着星辰。坛中央立着一根石柱，上面刻着雷纹。
爷爷点燃香烛，开始吟唱。那调子和我清晨听到的蛙鸣出奇地相似，苍凉、古朴，像是从地底深处传来。
“这是蛙神祭歌，”爷爷后来告诉我，“已经失传七十多年了。1942年，老麽公在祭拜后就失踪了，这歌就再没人会唱。”
可如今，山中每晚都传来这歌声，仿佛有无形的人在吟唱。
更诡异的是，从那天起，寨子里开始有人做相同的梦：梦见自己变成青蛙，在泥沼中跳跃，躲避着什么巨大的阴影。包括我在内。
梦里，我能感觉到粘稠的泥浆裹住双腿，能闻到水草腐烂的腥气，能听到水中传来低沉的呼唤：“回来...回来...”
我把梦告诉爷爷，他长久地沉默，最后只说了一句：“竜脉断了，得有人去接上。”
“什么是竜脉？”我问。
爷爷摇头不语，眼神却飘向远山。
接下来的日子，寨子里的怪事越来越多。
先是家家户户的鸡莫名其妙死亡，脖子上都有两个细小的孔，像是被什么咬的，但找不到凶手。然后是井水突然变浑，散发出硫磺的味道。最可怕的是，有人在月光下看见湖面上站着人影，细看却发现那影子长着青蛙般的脑袋。
恐惧像瘟疫一样蔓延。
乡里派来了调查组，说是可能地下有天然气泄漏，导致集体幻觉。他们检测了水质、土壤和空气，结果一切正常。专家们围着祭坛拍照测量，却对湖面自动分开的现象束手无策——自从那天后，每天早上湖面都会分开几小时，傍晚再合拢。
“这不科学。”一个戴眼镜的专家喃喃自语。
我原本也应该这么想的，直到那个雨夜，我亲眼看到了它。
那晚雷雨交加，我被雷声惊醒，起床关窗。一道闪电划破夜空，刹那间照亮湖面。就在那一秒，我看见祭坛上站着一个巨大的黑影：人形，却长着青蛙的头，两只凸出的眼睛反射着闪电的光芒。
我吓得倒退几步，再定睛看时，黑影已经消失。
第二天，我在祭坛的石柱下发现了一块绿色的玉石，形状像一只蹲伏的青蛙。我偷偷捡起来藏进口袋，没告诉任何人。
自那以后，我的梦境更加清晰了。梦里我不再是躲避的青蛙，而是引领着什么。我能听见完整祭歌的旋律，醒来后还能记得几句。
爷爷发现了我的异常。一天晚上，他拿出一个古老的铜鼓，上面刻着与我们梦境中相似的图案。
“这是蛙神鼓，”他说，“1942年，老麽公就是在敲响这面鼓后失踪的。寨志记载，那年也是大旱，湖面分开，祭坛显现。”
“后来发生了什么？”我问。
爷爷沉重地摇头：“老麽公用自己祭了竜脉。他说，蛙神守护这片土地千年，但每七十年需要一个血脉纯净的壮族子孙去续接竜脉，否则灾祸就会降临。”
我忽然明白了爷爷长久以来的担忧。作为麽公的孙子，我可能就是那个“血脉纯净”的人选。
恐惧和责任感在我心中交战。我想逃回省城，逃离这诡异的寨子，但我不能丢下爷爷，不能眼睁睁看着乡亲们陷入恐慌。
接下来的调查让我更加不安。在县图书馆，我查到1942年的确有一场大旱，官方记载老麽公“意外坠湖身亡”，但民间传说则称他“化身为蛙，归于湖底”。
更令人震惊的是，我在一份地质报告中了解到，我们寨子所在的区域地下有一个巨大的溶洞系统，一直延伸到山脉深处。报告提到，某些特定频率的声音可能引起地下空腔共振。
那天晚上，我独自来到湖边。月光下的湖面平静如镜，荷花在微风中摇曳。我拿出那块青蛙形状的绿色玉石，不知为何，竟不自觉地哼起了梦中学会的祭歌。
就在我哼唱的瞬间，湖面开始波动，中央再次缓缓分开。
我明白了，是那祭歌！特定的声音频率引起了湖水的反应！
我兴奋地跑回家，想告诉爷爷我的发现，却看到一幕让我心碎的景象：爷爷跪在祖辈灵位前，老泪纵横。
“祖先保佑，让我代替阿明去吧，”他哭诉着，“我这把老骨头愿意献祭，让孙子平安活下去。”
那一刻，所有科学解释都显得苍白无力。我看着爷爷佝偻的背影，看着他为保护我愿意付出一切的样子，突然明白了什么是责任，什么是传承。
我悄悄退出屋外，做了一个决定。
农历七月十五，壮族的中元节，也是祭奠祖先的日子。寨子里决定举行一场隆重的祭祀，祈求布洛陀和蛙神平息怒火。
祭祀在凌晨举行，湖面像往常一样分开，露出那条通往祭坛的小路。爷爷穿着全套麽公服饰，手持蛙神鼓，一步步走向湖心。寨民们跪在湖边，低头祈祷。
我跟在爷爷身后，口袋里揣着那块青蛙玉石。
祭坛上，爷爷开始击鼓吟唱，声音苍老而坚定。随着鼓声和歌声，山中再次传来那神秘的蛙鸣，与爷爷的吟唱交织在一起。
突然，湖底传来低沉的轰鸣，整个祭坛开始震动。两侧的水墙剧烈波动，仿佛随时会崩塌。
“时候到了！”爷爷高喊一声，转向我，眼中满是不舍与决绝，“阿明，记住这歌，记住这鼓点，记住你是谁！”
说完，他向前迈步，准备跳入祭坛中央的深洞。
就在这一刻，我冲上前拉住他，从他手中接过蛙神鼓。
“让我来，爷爷，”我平静地说，“我明白了，这不是迷信，这是我们的根。我是壮族的子孙，这是我的责任。”
爷爷震惊地看着我，眼中泪光闪烁。
我转向祭坛，开始敲鼓歌唱。不是爷爷教我的那些古歌，而是我梦中学会的那首。我的声音年轻而清亮，在山谷间回荡。
奇迹发生了，随着我的歌唱，湖水的波动渐渐平息，地底的轰鸣声也变得柔和。我口袋里的青蛙玉石开始发热，仿佛在回应我的歌声。
我继续歌唱，脑海中浮现出壮族的千年历史，我们的迁徙、我们的耕作、我们的悲欢。我明白了，所谓“竜脉”，就是一个民族与土地的血脉联系；所谓“祭歌”，就是我们不忘本的誓言。
当我唱完最后一个音符，东方露出了第一缕曙光。湖面缓缓合拢，祭坛沉入水中，一切恢复平静。
从那以后，湖面再没有分开过，山中的蛙神祭歌也消失了。寨子里的旱情缓解，雨季如期而至。
但我明白，有些事情已经永远改变。我留在寨子里，跟爷爷学习所有的古歌和仪式。我不再认为这是迷信，而是我们民族的文化记忆，是与这片土地的契约。
每年荷花盛开的时候，我都会来到湖边，哼唱那首祭歌。有时，我会看到一只巨大的青蛙在荷叶上注视着我，它的眼睛古老而智慧。
然后它跃入水中，不留一丝涟漪。
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