话说菩提达摩祖师收神光为弟子，并且给他改法号为慧可。
菩提达摩祖师知道自己在东土传法的因缘，终究会结束的，早晚要返回印度了。
于是他一连几天，聚集诸多弟子，让弟子们将自己心里的疑惑一一提问，而自己一一讲解。希望他们能早得智慧解脱。
集会的第一天，菩提达摩祖师说的是关于四行观的佛法。
菩提达摩祖师徐徐说法，道：“夫入道多途，要而言之，不出二种：一是理入，二是行入。”
菩提达摩祖师又说道：“理入者，谓藉教悟宗。深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。若也舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随于文教，此即与理冥符，无有分别，寂然无为，名之理入。”
菩提达摩复道：“行入者，谓四行。其余诸行，悉入此中。何等四耶？一、报冤行，二、随缘行，三、无所求行，四、称法行。”
众弟子问道：“云何报冤行。”
菩提达摩祖师答道：“谓修道行人，若受苦时，当自念言：我从往昔，无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起冤憎，违害无限。今虽无犯，是皆宿殃，恶业果熟，非天、非人所能见与，甘心甘受都无冤诉。
经云：“逢苦不忧”。何以故？识达故。此心生时，与理相应，体冤进道，故说言“报冤行”。”
众弟子问：何为随缘行者。
菩提达摩祖师说道：“众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报、荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有？
得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，是故说言“随缘行”也。”
菩提达摩祖师说法：“所谓无所求行者，世人长迷，处处贪着，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。功德黑暗，常相随逐；三界久居，犹如火 宅，有身皆苦，谁得而安？了达此处，故舍诸有，息想无求。经云：“有求皆苦，无求乃乐。”判知无求，真为道行，故言“无所求行”也。”
菩提达摩祖师又徐徐说法，道：“称法行者，性净之理，目之为法。信解此理，众相斯空，无染无着，无此无彼。
经云：“法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故。”智者若能信解此理，应当称 法而行。
法体无悭，于身命财，行檀舍施，心无悕惜。达解三空，不倚不着，但为去垢，称化众生而不取相。此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，余五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为“称法行”。”
说完四行观，菩提达摩祖师又说偈言：
外息诸缘，内心无喘，
心如墙壁，可以入道。
明佛心宗，等无差误，
行解相应，名之曰祖。
四行观说毕，菩提达摩祖师与众弟子各自退回自处。
有一天，一位年轻僧人前来参访菩提达摩祖师，问达摩道：“祖师，弟子日诵《金刚经》百遍，礼佛千拜，这样修行，可否成佛？
菩提达摩祖师看了他一眼，问道：“你诵经时，心在何处？”
年轻僧人答道：“心在经文上。”
菩提达摩祖师又问：“礼佛时，心在何处？”
年轻僧人答道：“心在佛像上。”
达摩祖师摇头，说道：“心外求法，如水中捞月。”
那僧人闻言，感到不解，问道：“”难道经典和佛像都是错的？”
菩提达摩祖师沉默良久，才说：“”经典如指月之指，佛像如渡河之筏。指不是月，筏不是岸。执着于指，永远看不见月亮；抱着筏不放，永远到不了彼岸。”
这番话让这个年轻的僧人若有所思，但他仍然还是有一些困惑，于是问道：“”那么，什么才是真正的佛法？”
菩提达摩望向远山，眼中闪过一丝悲悯，对年轻僧人说道：“”佛法就在你心中，从未离开过一刻。你向外寻找的一切，都是心的投射。经典、佛像、仪式、功德，这些都是方便法门，是引导你回到自心的工具。但众生往往舍本逐末，把工具当成了目标。”
这年轻的僧人听了菩提达摩祖师讲解的佛理，顿时茅塞顿开，礼拜达摩祖师三匝，然后徐徐退去。
第二日，菩提达摩祖师又为众弟子解惑说法。与此同时，又有弟子持笔而聆听祖师说法，以记录论书。
弟子道育问曰：若复有人志求佛道者，当修何法最为省要？
菩提达摩祖师答曰：唯观心一法，总摄诸法，最为省要。
弟子尼总持问曰：何一法能摄诸法？
菩提达摩祖师答曰：心者万法之根本，一切诸法唯心所生；若能了心，则万法俱备；犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根。栽树者，存根而始生子；伐树者，去根而必死。若了心修道，则少力而易成；不了心而修，费功而无益。故知一切善恶皆由自心。心外别求，终无是处。
弟子道副问曰：云何观心称之为了？
菩提达摩祖师答曰：“菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我；了见自心起用，有二种差别。云何为二？一者净心，二者染心。此二种心法，亦自然本来俱有；虽假缘合，互相因待。净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅盘乐。若堕染心，造业受其缠覆，则名之为凡，沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心，障真如体故。
十地经云：众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边；只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。又涅盘经云：一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。佛性者即觉性也。
但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根；因其觉根，遂能显现诸功德树。涅盘之果德，因此而成。如是观心，可名为了。”
又有弟子问：“上说真如佛性，一切功德，因觉为根，未审无明之心，以何为根？”
菩提达摩祖师答：“无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。其三毒者，贪嗔痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶。犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。
彼三毒根，一一根中，生诸恶业百千万亿，倍过于前，不可为喻。
如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪着万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼；
犹如江河，因小泉源，洎流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。”
在座中，又有弟子问：“六趣三界广大无边，若唯观心，何 由免无穷之苦？”
菩提达摩祖师答：“三界业报，唯心所生；本若无心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。”
众弟子问：“云 何轻重分之为六？”
菩提达摩祖师答曰：“众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻 趣。云何三轻 趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪 界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻 趣。云何三重？
所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕恶鬼趣；嗔业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业由自心生，但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭离苦，即得解脱。”
在场弟子又问曰：“如佛所说，我于三大阿僧只劫，无量勤苦，方成佛道。云 何今说，唯只观心，制三毒，即名解脱？”
菩提达摩祖师答道：“佛所说 言，无虚妄也。阿僧只劫者，即三毒心也；
胡言阿僧只，汉名不可数。此三毒心，于中有恒沙恶念，于一一念中，皆为一劫；如是恒沙不可数也，故言三大阿僧只。
真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度三大阿僧只劫。
末世众生愚痴钝根，不解如来三大阿僧只秘密之说，遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人退菩提道。”
僧弟子又问：“菩萨摩诃萨由持三聚净戒，行六波罗蜜，方成佛道；今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛？”
菩提达摩祖师答道：“三聚净戒者，即制三毒心也。制三毒成无量善聚。聚者会也，无量善法普会于心，故名三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。胡名波罗蜜，汉名达彼岸，以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸。故名六波罗蜜。”
僧弟子问道：“如经所说；三聚净戒者，誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。
今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也？”
菩提达摩祖师答：“佛所说是真实语。菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿，持一切净戒。对于贪毒，誓断一切恶常修一切善；
对于嗔毒，誓度一切众生；故常修慧；对于痴毒，由持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒成佛道也。
诸恶消灭，名为断。以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。
以能断恶修善，则万行成就，自它俱利，普济群生，故名解脱。则知所修戒行不离于心，若自心清净，则一切佛土皆悉清净。
故 经云：心垢则众生垢，心净则众生净；欲得佛土，当净其心，随其心净，则佛土净也。三聚净戒自然成就。”
弟子慧可问曰：“如经所说，六波罗蜜者，亦名六度；所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。今言六根清净，名波罗蜜者，若为通会。又六度者，其义如何？”
菩提达摩祖师答：“欲修六度，当净六根，先降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为布施；能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒；
能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。六度者运也，六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。”
尼总持问：“经云：释迦如来，为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱也？”
菩提达摩祖师答道：“成佛如此，言无虚妄也；必因食乳，然使成佛。言食乳者，有二种，佛所食者，非是世间不净之乳，乃是清净法乳；三斗者，三聚净戒，六升者，六波罗蜜；成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。
若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳，岂不谤误之甚。
真如者，自是金刚不坏，无漏法身，永离世间一切诸苦；岂须如是不净之乳，以充饥渴。经其说，其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与挬牛同群；其牛身作紫磨金色，言牛者，毗卢舍那佛也。
以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒六波罗蜜微妙法乳，养育一切求解脱者。如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。”
尼总持又问：“经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。”
菩提达摩祖师徐徐而答言说法，道：“佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；
若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。
言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。
铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？
是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。
其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。
二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。
四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。
五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。
佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？
散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；
于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。
若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。
所以者何？持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；
是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。
当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续燃，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰燃灯，义亦如是。
愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执着有为，遂燃世间酥油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！
又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。
绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅盘。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。
又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。
此五种食，名为斋食。
若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。
若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。
夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。
世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。”
弟子道副问：“如温室经说，洗浴众僧，获福无量。此则凭于事法，功德始成，若为观心可相应否？”
菩提达摩祖师答：“洗浴众僧者，非洗世间有为事也。
世尊当尔为诸弟子说温室经，欲令受持洗浴之法；故假世事，比喻真宗。
隐说七事供养功德，其七事云何？一者净水、二者烧火、三者澡豆、四者杨柳、五者净灰、六者苏髇、七者内衣。以此七法喻于七事，一切众生由此七法沐浴庄严，能除毒心无明垢秽。
其七法者：一者谓净戒洗荡僭非，犹如净水濯诸尘垢。二者智慧观察内外，犹如然火能温净水。三者分别简弃诸恶，犹如澡豆能净垢腻。四者真实断诸妄想，如嚼杨枝能净口气。五者正信决定无疑，犹如净灰摩身能辟诸风。六者谓柔和忍辱，犹如苏髇通润皮肤。七者谓惭愧悔诸恶业，犹如内衣遮丑行体。
如上七法，是经中秘密之义。如来当尔为诸大乘利根者说，非为小智下劣凡夫，所以今人无能解悟。
其温室者，即身是也。所以燃智慧火，温净戒汤，沐浴身中。
真如佛性，受持七法，以自庄严。当尔比丘，聪明上智，皆悟圣意，如说修行，功德成就，俱登圣果。
今时众生，莫测其事，将世间水洗质碍身，自谓依经，岂非误也。
且真如佛性，非是凡形，烦恼尘垢，本来无相，岂可将质碍水，洗无为身？
事不相应，云何悟道？若欲身得净者；当观此身，本因贪欲，不净所生，臭秽骈阗，内外充满。
若也洗此身求于净者，犹如渐渐尽方净，以此验之，明知洗外非佛说也。”
道副问：“经说言至念佛，必得往生西方净土。以此一门即应成佛，何假观心？求于解脱。”
菩提达摩祖师答：“夫念佛者，当须正念，了义为正，不了义为邪。正念必得往生，邪念云何达彼？
佛者觉也，所谓觉察身心，勿令起恶；念者忆也，所谓忆持戒行不忘，精进勤了。如是义，名为念。
故知念在于心，不在于言。
因筌求鱼，得鱼忘筌；因言求意，得意忘言。既称念佛之名，须知念佛之道。若心无实，口诵空名，三毒内臻，人我填臆，将无明心不见佛，徒尔费功。
且如诵之与念，义理悬殊，在口曰诵，在心曰念。故知念从心起，名为觉行之门；诵在口中，即是音声之相。
执相求理，终无是处。故知过去诸圣所修，皆非外说，唯只推心。
即心是众善之源，即心为万德之王。涅盘常乐，由息心生。三界轮回，亦从心起。心是一世之门户，心是解脱之关津。
知门户者，岂虑难成？知关津者，何忧不达？窃见今时浅识，唯知事相为功，广费财宝，多伤水陆，妄营像塔，虚促人夫，积木叠泥，图青画绿，倾心尽力，损己迷它；未解惭愧，何曾觉知。
见有为则勤勤爱着，说无相则兀兀如迷。且贪现世之小慈，岂觉当来之大苦。此之修学，徒自疲劳，背正归邪，诳言获福。但能摄心内照，觉观外明；绝三毒永使销亡，闭六贼不令侵扰；自然恒沙功德，种种庄严，无数法门，一一成就。
超凡证圣，目击非遥。悟在须臾，何烦皓首？真门幽秘，宁可具陈？略述观心，详其少分，而说偈言：
我本求心心自持。求心不知待心知。佛性不从心外得。心生便是罪生时。
我本求心不求佛。了知三界空无物。若欲求佛但求心。只这心心心是佛。”
此乃是达摩大师说破相论，有弟子以笔纸记录流传。说法与记录完毕，弟子与师返回各室，或外出随机化缘度人。
第三天的时候，菩提达摩祖师召集门人，对大家说道：“回国的时间到了，你们何不说说自己有什么心得？”
一个叫道副的弟子回答说：“在我看来，不拘于文字，不离开文字，这就是道用。”
菩提达摩祖师说：“你学到了我的皮毛。”
尼姑总持说：“ 据我理解，就像庆喜见到如来的佛国，见了一次就见不到第二次。”
菩提达摩祖师说：“你学到了我的肉。”
道育说：“地、水、火、风四大皆空，色、受、想、行、识五阴并非真有。在我看来，没有什么法可以学得。”
菩提达摩祖师说：“你学到了我的骨头。”
最后，慧可礼拜了菩提达摩大师，依次序站在自己的位置上，没有开口。
菩提达摩祖师说：“你学到了我的精髓。”
他又看看慧可，告诉他：“过去如来把他的清净法眼传给迦叶大士，然后又展转嘱托，传到我手里。你要护持。我把袈裟也传给你，作为传法的信物。它们各有自己的含义，应该知道。”说罢，把当初的释迦牟尼传给迦叶尊者的袈裟和钵盂交给了慧可。
慧可跪拜接领佛门衣钵，然后说：“请大师指示。”
菩提达摩祖师说道：“内传法印，以便正智与真理相契合。外传袈裟，以便教派承传旨意明确。若是后代轻薄，群起怀疑，说我是西天人氏，你是东方学子，凭什么得真法，你拿什么证明?你如今接受这袈裟和佛法，以后遇上灾难，只消拿出这衣裳和我的法偈，就可以表明化 导 无碍。我寂灭两百年后，衣裳就不再往下传了，佛法已经遍布天下。但那时候，懂佛道的人多，行佛道的人少；说佛理的人多，通佛理的人少。私下的文字，秘密的证说成千上万。你应当宣传阐发正道，不要轻视了没有真悟佛理的人。他们一旦回 复正道，就跟没走弯路的人一样了。”
达摩祖师接着拿出几卷经书交给慧可，说：“我有《楞伽经》共四卷，也传给你。这是如来心地要法，开示众生悟法入道的。我来到这里，已经中毒五次。 我曾经把毒物吐出来试过，放在石头上，石头都裂开了。我离开南印度来到东土的原因，是看到神州大地有大乘气象。所以才跨过大海越过荒漠，为大法寻找法器。机遇未合，便像愚人一般少言寡语，我的目的已经达到。”
（《别记》载：达摩祖师在少林寺住了九年，为二祖慧可说法。只教他外息诸缘，内心无事；心如墙壁，这样才可以入道。慧可讲说心性种种，同真理不相契合。达摩祖师只制止他的错误，不给他讲解无念心性。慧可有一天忽然说：“我已经息了诸缘。”达摩问：“莫成断灭了吗?”慧可说：“不成断灭。”达摩说：“这就是诸佛所传的心性，永远不要怀疑它。”） 说罢，和众徒们来到嵩山的千圣寺，住了三天。
这三天里，达摩祖师又为弟子们留下真性颂（夜坐偈）：
一更端坐结跏趺， 怡神寂照泯同虚。
旷劫由来不生灭， 何须生灭灭无余。
一切诸法皆如幻， 本性自空那用除。
若识心性非形像， 湛然不动自真如。
二更凝神转明净， 不起忆想同真性。
森罗万象并归空， 更执有空还是病。
诸法本自非空有， 凡夫安想论邪正。
若能不二其居怀， 谁道即凡非是圣。
三更心净等虚空， 遍满十方无不通。
山河石壁无能障， 恒沙世界在其中。
世界本性真如性， 亦无无性即含融。
非但诸佛能如此， 有情之类并皆同。
四更无灭亦无生， 量与虚空法界平。
无去无来无起灭， 非有非无非暗明。
不起诸见如来见， 无名可名真佛名。
唯有悟者应能识， 未会众生由若盲。
五更般若照无边， 不起一念历三千。
欲见真如平等性， 慎勿生心即目前。
妙理玄奥非心测， 不用寻逐令疲极。
若能无念即真求， 更若有求还不识。
当时，魏皇帝尊奉释家，佛门俊才如林。光统律师和流支三藏二人，便是僧中的鸾凤。他们看到达摩大师演说佛道，常比手划脚同达摩大师辩论，是非纷起。达摩祖师远振玄风，普施法雨，赢得了声望。
而气量褊狭的两个僧人不堪忍受， 竟相生起害人之心，几次派人在大师的饮食里施放毒药。（另外要说，两位高僧都是佛门高僧，不见得真有此事。比较可靠一点的说法，极大可能是两位高僧的痴迷信徒弟子为了护佑所谓师父的名声，而暗自给达摩下毒）
据说嫉妒达摩的人在达摩的饭菜里下毒，菩提达摩祖师知道有毒，但是照吃不误。吃完后就从口中吐出一条毒蛇来。
到了第六次放毒的时候，菩提达摩大师教化世人的因缘已尽，而自己的法教也有了传人。便不再自救，其实也是在东土机缘，也好借此机会先是圆寂。
这时是魏文帝大统二年——丙辰年十月五日。同年十二月二十八日。
圆寂之前，达摩祖师嘱咐二祖慧可禅师，说：“我传给你的心法，可以用四句话概括：不立文字，教外别传；直指人心，见性成佛。这十六个字，就是禅宗的精髓，也是千年佛法的真谛所在。”
菩提达摩祖师接着说道：“不立文字，并不是让人们排斥经典，而是告诫人们不要被文字所束缚。教外别传，不是另立门户，而是超越形式的传承。直指人心，不是否定修行，乃是直达内心根本。见性成佛，不是妄自尊大，而是认识本性本来是佛。”
慧可闻言，深深叩首，说道：“弟子明白了。千年佛法之所以被祖师称为虚幻，是因为世人舍本逐末，执着于形式而忘记了本质。真正的佛法，就是认识自己的本心，见到自己的本性。”
菩提达摩祖师欣慰地点头，说道：“孺子可教也。”
接着，菩提达摩祖师又说传法偈，曰：
吾本来兹土，
传法救迷情。
一花开五叶，
结果自然成。
说完这些，菩提达摩祖师显示圆寂，众弟子纷纷伤感，将他安葬于熊耳山（今河南三门峡陕州区），人们在定林寺为他起了一座塔。
三年后，魏臣宋云奉命出使西域，回来经过葱岭时，同菩提达摩祖师相遇。宋云看见他手里提着一只鞋子，翩翩远去。宋云问：“大师往哪儿去？”
菩提达摩祖师回答说：“我西去！”
宋云回来，把这事源源本本告诉给当今皇帝。皇帝听了，感到非常疑惑，于是决定开棺。等到他的门人启开坟墓看时，只剩下一付空空的棺材，里面有一只草鞋。满朝廷的人都为之惊叹。官员们奉皇帝命令，取了那只草鞋，放在少林寺供养起来。
据说到了唐朝开元十五年——丁卯年，达摩祖师留下的鞋子被信道的人偷到了五台山的华严寺里去了。当初，梁武帝遇到达摩师祖，因缘未合。后来梁武帝听到达摩祖师到魏地推行教化，打算亲自为他写一篇碑文，但是没有抽出时间。再后来听到宋云讲的故事，终于动笔把碑文写出来了。到了唐代宗的时候，朝廷谥达摩为“圆觉大师”。他的塔叫空观塔（年号依《纪年通谱》。
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